我所理解的“天人合一”什么是“天人合一”? 我们许多人都听说过“天人合一”,知道它是人生很高的一种状态、境界,似乎可望而不可及。到底什么是“天人合一”呢?它是可以追求的吗?能否尽量用心理学的语言说得更清楚一点? “天人合一”是多种宗教、哲学关于人生的共同理念和思想,我们仅仅以道家为例。 庄子说:“天地与我并生,而万物与我为一。”(《齐物论》)。这句话,是理解“我”与天地的关系,理解“天人合一”的一个前提。按照现代宇宙论的说法,宇宙是在150亿年前的大爆炸中产生的。当然,那个时候还没有我们现在的“小我”。之后,宇宙通过漫长的进化,几十万年以前开始有了人类,而今天有了我们自己,即我们的“小我”。 既然“小我”是现在才有的,那么,庄子所说“天地与我并生”又如何理解呢? 老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物……” 原初的时候什么都没有,只有“道”。但是,在只有“道”的情况下,宇宙为什么又能够逐渐进化出“我”来呢?可见“道”与“我”有一种密不可分的关系。按照当今心理学大师肯·威尔伯的说法,宇宙进化的过程是进化出精神深度越来越深的存在物。而人正是深度达到能够体悟到“道”的存在物。或者说,人已经具有能够与“道”通心的“大我”。尽管人已经进化到与“道”通心,他在根源上却是由原初的那个天地发展出来的。既然我们能够由那个天地发展出来,那个天地同时也就是我们自己,尽管我们那个时候是混沌、懵懂的。正如我们还没有出生的时候,我们的父母已经具有我们的某些特性、元素(基因)了一样。这就是庄子所说“天地与我并生”的意思。所谓“万物与我为一”也有同样的意思。既然万物都是由“道”演化出来的,万物都有同样一个本源,那么我体悟这个本源,接纳万事万物,那么就可以达到“万物与我为一”。这也就是“天人合一”的境界。 “天人合一”有什么意义?我们为什么要修炼“天人合一”? 庄子还说:“形全精复,与天为一”,这句话的意思是说:如果我们的形、神都处于完满、健康的状态,那么我们就达到天人合一了,至少容易达到“天人合一”。注意,“天人合一”不能够从物理学的角度机械地来理解,不是说自己与天、宇宙从物理上合在一起。“天人合一”的状态,可以从内部和外部来看,从内部看,用佛家的语言,是“空”,从心理学的语言,是消除了所有心理情结。从外部看,是指个体不带任何主观成见看待一切,接纳一切,心态宽广,具有最大的开放性,与外部世界有最大限度的通心。 “形全精复”,也是“性命双修”的一种表述。现代心理学提倡“身、心、灵”大健康。这里“形”可以理解为身体健康,“精”可以理解为“心”、“灵”的健康。追求“天人合一”,就是追求“身、心、灵”的大健康。或者说,追求“身、心、灵”的大健康,就是追求“天人合一”。 “天人合一”如何修炼? 前提当然是要身体尽量没有问题。从道家来看,修炼“天人合一”,就是修炼“道气”(儒家叫“正气”)。我很喜欢“道气”这个概念。它可以理解为个体与大道相通获得的能量。个体与大道越通,道气就越多,能量也越多。道气的多少,也决定了个体的“能量级”(采用美国心理学家大卫·霍普金斯《能量与力量》的概念)。 心理病人的能量级低,一般在200以下。甚至只有20。 佛陀、耶稣、老子等最高。 “道气”如何修炼?我们每个人都有一定的“道气”,只不过还较少而已。通过我们现有的小“道气”的巩固、充实、扩展,我们逐渐有能量与大道更多连接,从宇宙获取更多的能量。所谓“天人合一”,就是指人所达到的“小我”(自我)与大道、宇宙相连接、畅通的状态,能够不断地从宇宙获取能量。这种状态,也可以理解为与“宇宙”“道”通心。当我们能够与“宇宙”、“道”通心的时候,我们的那个“我”,也就升华成了“大我”。 从“通心”理论来解释“天人合一”,可以让“天人合一”变得更具有操作性。 与“道”相通,与宇宙相通,听起来如此玄妙,如何具体操作呢?可以通过独处时的修炼来进行。其修炼目标可以用五个字来概括:静、空、定、深、远。这是一条可以操作的直通路。 修炼的方式可以是打坐、冥想、气功、瑜珈等来进行。或者说,凡是有效的打坐、冥想、气功、瑜珈,一般都要遵循这个规律。 所谓“静”,是指修炼时,心情、情绪的逐渐安静、平复。 所谓“空”,是指修炼时,各种各样杂念的减少、排空。 所谓“定”,是指修炼时,不再受外界信息的干扰,有了定力。 所谓“深”,是指修炼时,“静”“空”“定”的程度加深,感觉变得更加深沉。 所谓“远”,是指修炼时,“静”“空”“定”“深”的程度不断加深,感觉变得更加悠远、悠远,甚至好象回到了“宇宙大爆炸”前的那种寂静。 宇宙大爆炸 |